¿En qué momento adquiere Heidegger plena conciencia del problema del ser? ¿Cómo cabe abordar filosóficamente esta cuestión? ¿Sobre qué presupuestos metodológicos descansa una ontología de la vida humana? ¿Qué autores y qué textos marcan el rumbo de su investigación filosófica? He ahí una batería de preguntas a las que este escrito ofrece una primera respuesta que sorprenderá a aquellos lectores que todavía no están familiarizados con la obra temprana de Heidegger. Estas Interpretaciones fenomenológicas sobre Aristóteles, redactadas en 1922 con cierta urgencia para optar a una vacante de profesor titular, delatan desde sus páginas iniciales una preocupación metodológica fundamental por el tema de la vida humana, en concreto, por el ser de la vida humana. En su intento de acceder directamente a la realidad inmediata de esa vida, el joven Heidegger toma dos decisiones capitales para comprender su posterior evolución intelectual. En primer lugar, una decisión de corte metodológico que le plantea la necesidad de un desmontaje crítico en la historia de la metafísica y de una transformación hermenéutica de la fenomenología. Y, en segundo lugar, una decisión temática que un año más tarde desembocará en un análisis pormenorizado de las estructuras constitutivas del Dasein. Con ello queda definido el programa filosófico de juventud que posteriormente cristalizará en Ser y tiempo. Un programa que cuenta con dos protagonistas de gran relieve: en el primer plano destaca la filosofía práctica de Aristóteles y en el trasfondo planea la sombra de la intencionalidad de Husserl. Uno rompe con la idea de un yo encapsulado y desgajado del mundo, mientras que la primacía que el otro concede al saber práctico permite contrarrestar el aséptico modelo matemático que impera en amplios sectores de la filosofía y sustituirlo por los contextos de acción en los que la vida humana se inserta de forma habitual y corriente.
